Il s’agit, en tout premier lieu, d’entrer dans une démarche tout à la fois active et passive vers la réalisation de l’oeuvre la plus grandiose qui soit donné à l’homme: lui même. La nécessité première est un changement d’état de conscience évoquant plus l’idée de “mutation”, et ceci par une sorte de lâcher-prise à tout ce qui nous enserre, nous limite dans notre personnalité (du latin persona: masque), pour un abandon à ce qui se manifeste en nous de plus authentique, dans une non- intervention de toute action dirigée par l’égo.

« Faire silence en soi pour laisser la vie dévoiler ses mystères. »

Le diagramme généralement le plus connu de ce principe est un grand cercle divisé en deux parties de surface égale par une ligne courbe: une surface noire représentant le principe négatif, féminin, et une surface blanche représentant le principe positif, masculin. Dans chacune d’elles se trouve placé un petit cercle de couleur opposé.

Le principe du Yin et du Yang ne doit surtout pas être pris dans le sens de deux pôles qui s’opposent, à la manière du “Bien” et du “Mal”, mais dans le sens de deux complémentaires, l’un étant indispensable à l’autre, l’un et l’autre se succédant tour à tour, l’un contenant l’autre ce qui est signifié par les deux petits cercles placés en opposition de couleur sur les deux grandes surfaces, exprimant que toute idée d’action contient par elle-même l’idée de repos, et que tout repos implique obligatoirement l’idée d’activité, que rien ne peut être permanent dans la nature, la destruction appelant la construction et ainsi de suite.

Tous les mouvements du Tai Chi suivent cette loi:
lorsque l’un d’eux se déploie le suivant effectue un retour de rassemblement.
Chaque fin de mouvement contient déjà son mouvement opposé, aucun n’étant complet par lui-même mais amorçant toujours le suivant; d’où ces gestes circulaires qu’effectuent constamment les bras commençant ou finissant un cercle.

Ces mouvements circulaires, où la circulation du principe Yin-Yang s’effectue sans interruption, permettent une réserve constante de l’énergie, à l’encontre des mouvements linéaires qui amènent rapidement à l’épuisement.

Le déroulement du Tai Chi est une recherche d’équilibre des contraires.

« Découvrir et vivre son intimité

à la connaissance dans le mouvement »

L’homme ayant sa place entre le cercle et le carré, les pieds sur terre et la tête au ciel, permet l’union du ciel et de la terre et équilibre le Yang et le Yin.

Ainsi, nous pouvons voir, dans l’exercice du Tai Chi, un essai de structuration de l’espace délimité par les points cardinaux nord-est-sud-ouest. Le point central, vers lequel ils convergent et par lequel ils sont reliés, représente la place de l’homme.

Les points cardinaux sont, dans les différentes traditions et cultures, toujours des lieux représentatifs de légendes, mythes, de héros…, et sont inséparables de ce qui est la base de toute la médecine chinoise: la loi des cinq éléments: eau – terre – feu – bois- métal.

L’eau est représentée par le nord, le bois par l’est, la terre par le centre, le feu par le sud et le métal par l’ouest.

De même, l’homme est relié aux cinq éléments par ses cinq organes: reins – foie – coeur – rate – poumons. Les cinq éléments ne sont jamais statiques mais se métamorphosent, se muent constamment l’un en l’autre.

Comme nous l’avons vu, l’homme ayant sa place au centre de cet espace, immobile en sa position de départ dans l’exercice de Tai Chi, représentant l’état d’identité, va se mouvoir dans cet espace en un travail de tissage afin d’équilibrer les cinq éléments de la terre pour permettre la rencontre avec les énergies du ciel: travail d’actualisation du devenir pour que la vie puisse se manifester pleinement. Puis, l’homme reviendra, en fin d’exercice, à la même place qu’au début et reprendra son état d’immobilité, ayant, après sa manifestation,réintégré son identité.

« Entre de plain-pied dans ton

histoire véritable,

confronte toi à elle sans mensonge

ni peur »

Dès qu’il y a contraction ou tension dans une quelconque partie du corps, la force du Chi ne peut pénétrer ni circuler librement à travers tout le corps, empêchant celui-ci d’en être pleinement nourri.

Il s’agit, par conséquent, de porter une attention constante sur les divers noeuds pouvant apparaître dans les différentes parties du corps en essayant de les défaire afin que la force contenue en ces endroits puisse venir s’accumuler dans le bas-ventre, dans cette région que les Chinois appellent Tan-Tien, et dont le point central est situé à l’intérieur de l’abdomen à environ 2 cm sous le nombril. Pour ce faire, tous les muscles de l’abdomen doivent être relâchés, aucune tension ne doit apparaître dans cette partie du corps qui est notre centre de gravité.

Tous les mouvements du Tai Chi, sans exception, doivent émaner de ce point.

Tout le Tai Chi doit reposer sur la conscience de cette force accumulée en nous, et non sur la force musculaire.

« Apprends à vivre sans te comparer

à personne mais sachant

t’enrichir de toute altérité »

Le Tai Chi est une prise de conscience de chaque mouvement du corps dans un “ici et maintenant” total.

Le passage constant d’une attitude à une autre sans aucune interruption impose au mental d’être présent en permanence au déroulement des mouvements.

Dès que le mental s’échappe, il y a temps d’arrêt, coupure dans l’enchaînement et en général le déroulement de l’exercice est interrompu, d’où une lutte constante entre le mental et cette prise de conscience de chaque instant.

Il ne s’agit pas de vouloir,à tout prix, chasser les images qui surviennent. Simplement à chaque fois qu’elles surgissent le constater dans la réalisation de l’exercice, et ramener, sans heurt, son mental sur ce qui est en train de se faire.

Surtout ne pas essayer de lutter avec son mental en voulant intervenir avec une sorte de volonté rigide, personnelle, mais bien au contraire, observer son jeu, rester extrèmement vigilant afin de ne pas s’y noyer. Le mental, après s’être épuisé, n’ayant pas été suivi, reviendra de lui-même, se poser sur l’objet de notre attention. Jeu subtil où nous devons être très prudents pour ne pas tomber dans les extrêmes – ni évasion dans le rêve, ni tension rigide – afin de maintenir, telle une balance, un équilibre entre les 2. En effet, si nous voulons imposer une quelconque direction à notre mental, il est à peu près certain que c’est lui qui nous possèdera sans même que nous nous en apercevions. Admettre tout ce qui apparaît dans une sorte de “lâcher-prise”, sans jamais intervenir, tout en restant en état de vigilance extrème à tout ce qui se meut en nous
A ce stade, le Tai Chi peut être considéré comme une méditation en perpétuel mouvement.

« Rechercher le mouvement dans le calme

et le calme dans le mouvement »

Le corps étant complètement relâché, les muscles se développeront sans raideur, acquérant ainsi une très grande souplesse. Les systèmes des muscles, des nerfs et des glandes sont en corrélation étroite et leur fonctionnement s’effectue simultanément; ainsi le travail effectué sur l’un de ces systèmes se répercute immédiatement sur les 2 autres. De ce fait, la détente musculaire tend à faire disparaître les tensions nerveuses, permettant le bon fonctionnement des glandes.

Le mental, bien qu’habitué à une perpétuelle agitation, deviendra plus attentif au déroulement des mouvements ce qui le rendra moins dispersé et plus lucide.

La respiration devenant plus profonde, la capacité respiratoire de la région abdominale en sera augmentée, ce qui aura un effet bénéfique sur les organes internes de cette région.

Une bonne respiration stimulera la circulation sanguine devenue plus régulière, et purifiera le sang, ce qui produira un effet excellent sur le métabolisme et sur tous les organes internes du corps.

Une bonne respiration facilitera le rejet des déchets organiques en formation dans le corps.

La rotation constante qu’effectue le bassin pendant les mouvements du Tai Chi apportera une grande élasticité aux muscles abdominaux tout en faisant travailler les muscles involontaires des organes internes, permettant un massage du foie, des intestins, etc… Ce qui aura pour effet une meilleure absorption de la nourriture et un meilleur fonctionnement du processus digestif.

Par l’absorption de l’énergie vitale et par tout le travail que fournit le corps pendant l’exercice, l’ossature se trouvera renforcée: en particulier la colonne vertébrale, élément primordial de notre corps. Les douleurs lombaires ou dorsales pourront être soulagées et les glissements des disques vertébraux évités.

« Le grand souffle de la vie se déverse
dans ton corps lorsque tu écoutes en silence. »

Nous trouvons différentes formes d’exécution: – Le solo, forme au déroulement extrèmement lent, composé de 108 mouvements. – Un Tai Chi dit “rapide” dont l’exécution ne prend que quelques minutes et où les mouvements sont effectués d’une manière plus rassemblée, le geste plus serré, permettant une concentration plus grande de l’énergie. – Le “pousser de la main” qui forme la base du Tai Chi en tant que self-défense. Sa pratique s’exécute à 2, les partenaires se faisant face.

Pendant toute l’exécution du Tai Chi, les bras se meuvent continuellement en un mouvement circulaire, sans angularité, tandis que les jambes effectuent un mouvement d’avant en arrière, se pliant au niveau des genoux, en une coordination parfaite avec le mouvement des bras. Le centre de gravité du mouvement entier doit être situé au niveau du bassin qui exécute sans interruption un mouvement de bascule d’avant en arrière, et c’est à cet endrot que l’énergie doit être accumulée. Tous ces mouvements sont effectués sans discontinuité, donnant l’impression d’une roue en perpétuelle rotation.

« Connaître les autres, c’est sagesse. Se connaître soi-même,
c’est sagesse supérieure.
Imposer sa force aux autres,c’est force.
Se l’imposer à soi-même, c’est force supérieure. »

Lâotse

L’approfondissement de la respiration conduit à une normalisation du terrain: plus la respiration s’effectue en profondeur, plus il nous est possible d’appréhender directement la vie dans son mouvement de “transformation”, ce qui nous amène à une prise de conscience de notre appartenance à la “Grande-Vie”.

Par la respiration, il nous est offert cette possibilité de vraiment percevoir de quelle manière et aussi à quel point nous obéissons à cette grande loi de la “transformation” qui se manifeste à travers l’alternance du Yin et du Yang – mouvement perpétuel de va-et-vient.

La respiration demeure un mouvement fondamental de la vie qui ne peut être uniquement circonscrit dans l’acte de prendre et de rejeter de l’air. En réalité, l’acte respiratoire peut nous conduire à une transformation de l’être tout entier.

Déplacer l’accent, de l’inspiration à l’expiration, du “faire” à l”admettre”, afin de libérer la vie emprisonnée dans le cercle de notre “moi” situé trop haut, et retrouver notre centre de gravité situé au niveau du diaphragmatique conforme à notre être authentique. Lentement nous serons conduits à la découverte de la sensation du corps par l’ intérieur.

La notion de séparation absolue entre “intérieur” et “extérieur”, sera, par l’écoulement de l’énergie ou “Chi”, totalement dissoute; notion absolument fictive, créée par l’intellect, car en réalité nous savons pertinemment qu’il ne nous est pas possible ne serait-ce qu’un seul instant de vivre séparés de l’extérieur.

En conséquence, nous devons apprendre à lâcher le “faire”, c’est-à-dire tout ce qui nous bloque sur le “chemin”; nous abandonner, acquérir cette confiance qui nous permettra d’atteindre une conscience nouvelle laissant se manifester le flot créateur de la vie.

Et, lorsqu’apparaîtra le “don de soi” au lieu de “l’affirmation de soi”, l”ouverture” au lieu de la “fermeture”, le “lâcher” au lieu du “tenir”, alors nous ne serons plus très loin de cet instant où “l’homme complet” fait son apparition.

« Epie ce qui se développe au fond de ton être,surveille le cheminement de ce qui est essentiel dans le monde; non pour te laisser porter par l’essentiel, mais pour le réaliser. »

L’homme se meut, pense, évolue dans ses actes les plus quotidiens comme dans les plus exaltants ou les plus désespérés, sans bien souvent se poser la question de savoir “ce qui” anime tout ce “jeu”.

Pour les anciens Chinois, derrière toute manifestation se trouve ce souffle de vie qu’ils appellent Chi et que les Hindous appellent Prana: force présente dans l’air que nous respirons, dans les aliments, dans toutes les fonctions du corps.

Tout ce qui existe, tout ce dont nous avons besoin pour maintenir la vie en nous, véhicule cette force: sans elle aucune vie n’est possible. Toutes les activités dans lesquelles l’homme exprime sa nature: expression artistique, littéraire, recherche scientifique, etc… portent en elles cette énergie qui, d’une façon générale, s’exprime inconsciemment.

Il s’agirait en conséquence d’effectuer un retour conscient à la source même de cette force afin que tous les actes de notre vie en soient imprégnés.

Etant le principe de vie, ce souffle originel doit être soigneusement cultivé et maintenu dans le corps afin de l’en nourrir constamment: prendre conscience que ce qui nous donne la vie ne doit pas être dépensé, gaspillé de n’importe quelle manière, mais nous devons lui apporter un soin tout particulier pour qu’il puisse pleinement se manifester dans tous nos actes. C’est ce que le Tai Chi peut nous enseigner, en aidant à rassembler en nous cette énergie éparse.

« Ne crains pas d’avancer lentement,
crains seulement de t’arrêter. »

proverbe chinois

De même, dans cette science traditionnelle, il n’existait pas de séparation entre l’homme et l’univers, l’homme étant un monde (microcosme) identique au monde environnant (macrocosme); ils s’entremêlent constamment, c’est illusion que de les considérer comme séparés.

Il s’agissait donc d’essayer de vivre au rythme de la vie universelle en se nourrissant de ce qui dans l’homme comme dans l’univers constitue la puissance de la vie (Chi), afin d’amplifier la vie en soi.

Pour cette recherche du maintien de la vie, les anciens créèrent diverses disciplines s’appliquant aux différentes activités de la vie: techniques basées sur un travail d’observation de la nature, du mouvement des astres, de leurs influences sur l’homme; observation de tout ce qui vit: animaux, oiseaux… observation des qualités intrinsèques que chacun peut posséder; et aussi d’observation de son propre corps.Ils élaborèrent donc des techniques alimentaires, respiratoires, gymniques, et de massages afin d’ouvrir le passage à cette force appelée Chi pour lui permettre une libre circulation dans le corps tout entier, et, enfin, cette danse de la vie qu’est le Tai Chi.

« Ce n’est pas le but de la promenade
qui est important,
mais les petits pas qui y mènent. »